中山大學(xué)碩士學(xué)位論文(2003年度)

1、<p>　　中山大學(xué)碩士學(xué)位論文（2003年度）</p><p>　　從漢隋唐宋四代史志所見(jiàn)的《莊子》傳本</p><p><b>　　專業(yè)：中國(guó)哲學(xué)</b></p><p><b>　　方向：中國(guó)古代哲學(xué)</b></p><p><b>　　導(dǎo)師：陳少明 教授</b>

2、;</p><p><b>　　作者：潘大為</b></p><p><b>　　答辯委員會(huì)（簽名）</b></p><p>　　主席： </p><p>　　委員： &l

3、t;/p><p><b>　　2003年5月</b></p><p><b>　　聲明</b></p><p>　　本人鄭重聲明：所呈交的學(xué)位論文，是本人在導(dǎo)師的指導(dǎo)下，獨(dú)立進(jìn)行研究工作所取得的成果。除文中已經(jīng)注明引用的內(nèi)容外，本論文不包含任何其他個(gè)人或集體已經(jīng)發(fā)表或撰寫(xiě)過(guò)的作品成果。對(duì)本文的研究作出重要貢獻(xiàn)的個(gè)人和集體，均已

4、在文中以明確方式標(biāo)明。本人完全意識(shí)到本聲明的法律結(jié)果由本人承擔(dān)。</p><p><b>　　潘大為</b></p><p>　　2003年5月18日</p><p>　　感謝臺(tái)灣中華儒道研究協(xié)會(huì)支持</p><p>　　《從漢隋唐宋四代史志所見(jiàn)的〈莊子〉傳本》</p><p><b>

5、　　摘要</b></p><p>　　《〈史記〉中的〈莊子〉》考察《史記?莊子列傳》描述的古本《莊子》的面貌。</p><p>　　《從漢隋唐宋四代史志所見(jiàn)的〈莊子〉傳本》分析漢隋唐宋四代史志中記錄的《莊子》變遷。</p><p>　　依據(jù)以上兩文提供的文獻(xiàn)學(xué)背景，《對(duì)“莊子非孔說(shuō)”的兩種辨正》比較兩篇宋人對(duì)《莊子》哲學(xué)的解說(shuō)。</p>&

6、lt;p>　　關(guān)鍵詞： 《史記》 史志 《莊子》傳本 篇 卷</p><p>　　Title: Textual Versions of Zhuang-Zi in the Catalogues in the Annals of four Dynasties</p><p>　　Major: Chinese Philosophy</p><p>　　Name:

7、 Pan Da Wei</p><p>　　Supervisor: Chen Shao Ming</p><p><b>　　Abstract</b></p><p>　　Zhuang-Zi in Shi-Ji studies the face of Zhuang-Zi of archaic textual version appeared i

8、n the Biography of Zhuang-Zi of Shi-Ji.</p><p>　　Textual Versions of Zhuang-Zi in the Catalogues in the Annals of four Dynasties analyses the textual evolution of Zhuang-Zi in Han, Sui, Tang and Song Dynasty

9、.</p><p>　　Based on the philological fact above mentioned, Two Essays on Zhuang-Zi as a Confucianism’s Opposition makes a contrast between two explanations of Zhuang-Zi philosophy given by two writers in Son

10、g Dynasty.</p><p>　　Keywords: Shi-Ji, the Catalogue in the Annals, textual version of Zhuang-Zi, chapter, volume </p><p><b>　　目錄</b></p><p>　　摘要………………………………………………………Ⅰ<

11、;/p><p>　　目錄………………………………………………………Ⅱ</p><p>　　引子………………………………………………………p.1</p><p>　　《史記》中的《莊子》……………………………… p.2</p><p>　　從漢隋唐宋四代史志所見(jiàn)的《莊子》傳本……………p.9</p><p>　　對(duì)“莊子非

12、孔說(shuō)”的兩種辨正…………………………p.21</p><p>　　參考文獻(xiàn)…………………………………………………p.25</p><p>　　文獻(xiàn)綜述…………………………………………………p.26</p><p>　　附錄一：俞正燮《莊子司馬彪注集本跋》……………p.27</p><p>　　附錄二：王安石《莊周》（上）……………………… p

13、.27</p><p>　　附錄三：蘇軾《莊子祠堂記》…………………………p.28</p><p>　　附表：漢隋唐宋四代史志中的《莊子》………………p.29</p><p><b>　　引子</b></p><p>　　《莊子》并不故弄玄虛，然而它的單純卻正是它令人著迷的地方。不論后來(lái)者從中讀出多少微言大義，這種單純?nèi)?/p>

14、然存在于我們的肉眼就可以凝視的文字本身，正如風(fēng)行水上，月至中天，詩(shī)人吟詠后，我們看它們的眼便從此不同。但是有太多詩(shī)句翱翔在月亮和我的手指之間：</p><p>　　始臣之解牛之時(shí)，所見(jiàn)無(wú)非牛者；三年之后，未嘗見(jiàn)全牛也。</p><p>　　庖人所見(jiàn)，無(wú)非牛也。</p><p>　　《史記》中的《莊子》</p><p>　　《莊子》及莊子，正史

15、始見(jiàn)《史記?老子韓非列傳》：</p><p>　　莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)，其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言，故其著書(shū)十余萬(wàn)言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語(yǔ)，無(wú)事實(shí)。然善屬書(shū)離辭，指事類情，用剽剝?nèi)迥?，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚

16、使者曰：“千金，重利，卿相，尊位也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祭之牲牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中以自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！?lt;/p><p>　　《莊子》一書(shū)（以及其它諸子書(shū)），意旨如何姑且不論，畢竟有典有冊(cè)，考其前后本末，即知流傳有緒，不是天書(shū)?！妒酚?八書(shū)》不錄典籍，上錄《史記》列傳的記載是今人了解漢武時(shí)（史遷作書(shū)時(shí)）《莊子》一書(shū)—

17、—準(zhǔn)確地說(shuō)是《史記》所云“十余萬(wàn)言”——的面貌的依據(jù)。但是，《史記》列傳關(guān)注的中心在傳主，體例與后世史書(shū)的藝文志/經(jīng)籍志大有不同，但正如清人章學(xué)誠(chéng)所言，此中包含的信息并不局限于體例而能一脈貫通。以“見(jiàn)書(shū)不見(jiàn)人”之眼觀之，《史記》莊子列傳恰是對(duì)《莊子》——“十余萬(wàn)言”——的一篇極妙的介紹：</p><p>　　莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。</p><p>　　

18、作者的名氏爵里和生活時(shí)代。</p><p>　　其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。</p><p><b>　　作者的思想要旨。</b></p><p>　　故其著書(shū)十余萬(wàn)言，大抵率寓言也。</p><p>　　篇幅、風(fēng)格。本句唐人司馬貞《史記索隱》（以下簡(jiǎn)稱《索隱》）注：“其書(shū)十萬(wàn)余言，率皆立主客，使之相對(duì)語(yǔ)，故云偶

19、言……”視“其著書(shū)十萬(wàn)余言”意即“其書(shū)十萬(wàn)余言”、這“十余萬(wàn)言”是莊子所著的一本完書(shū)，非。史遷“據(jù)……諸子百家之書(shū)”作《史記》，，然而當(dāng)史遷作《史記》之時(shí)，彼“諸子百家之書(shū)”尚不是諸子百家之“書(shū)”也。列傳言諸子著“書(shū)”處甚多，以書(shū)名、字?jǐn)?shù)、篇目（含篇數(shù)和篇名）的有無(wú)分類如下：</p><p><b>　　有僅記書(shū)名者：</b></p><p>　　《管晏列傳》（晏子）

20、：“太史公曰：吾讀管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府，及晏子春秋，詳哉其言之也。既見(jiàn)其著書(shū)，欲觀其行事，故次其傳。至其書(shū)，世多有之，是以不論，論其軼事?！?lt;/p><p>　　有記書(shū)名、篇數(shù)、不記篇名者：</p><p>　　《老子韓非列傳》（申子）：“申子之學(xué)本于黃老而主刑名。著書(shū)二篇，號(hào)曰申子?！?lt;/p><p>　　《孟子荀卿列傳》（孟子）：“（孟子）退而與萬(wàn)章

21、之徒序詩(shī)書(shū)，述仲尼之意，作孟子七篇?！?lt;/p><p><b>　　有記字?jǐn)?shù)、篇數(shù)者：</b></p><p>　　《老子韓非列傳》（老子）：“關(guān)令尹喜曰：‘子將隱矣，強(qiáng)為我著書(shū)。’老子乃著書(shū)上下篇，言道德之意五千余言而去?！?lt;/p><p><b>　　有僅記字?jǐn)?shù)者：</b></p><p>　　

22、《孟子荀卿列傳》（荀子）：“（荀卿）于是推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數(shù)萬(wàn)言而卒。” </p><p><b>　　有僅記篇數(shù)者：</b></p><p>　　《老子韓非列傳》（老萊子）：“或曰老萊子，亦楚人也，著書(shū)十五篇，言道家之用。”</p><p>　　《孟子荀卿列傳》（慎到）：“慎到著十二論，環(huán)淵著上下篇?！?lt;/p>&

23、lt;p>　　有記字?jǐn)?shù)、列舉部分篇名者（莊子入此類）：</p><p>　　《老子韓非列傳》（韓非）：“（韓非）故作孤憤、五蠹、內(nèi)外儲(chǔ)、說(shuō)林、說(shuō)難十余萬(wàn)言。人或傳其書(shū)至秦。秦王見(jiàn)孤憤、五蠹之書(shū)，曰：‘嗟乎，寡人得見(jiàn)此人，與之游，死不恨矣！’李斯曰：‘此韓非之所著書(shū)也。’……”</p><p>　　《孟子荀卿列傳》（騶衍）：“（騶衍）乃深觀陰陽(yáng)消息而作怪迂之變，終始、大圣之篇十余萬(wàn)言。

24、”</p><p>　　有僅列舉部分篇名者：</p><p>　　《管晏列傳》（管子）：“太史公曰：吾讀管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府，及晏子春秋，詳哉其言之也。既見(jiàn)其著書(shū)，欲觀其行事，故次其傳。至其書(shū)，世多有之，是以不論，論其軼事。”</p><p>　　《屈原賈生列傳》（屈原）：“太史公曰：余讀離騷、天問(wèn)、招魂、哀郢，悲其志。適長(zhǎng)沙，觀屈原所自沉淵，未嘗不垂涕

25、，想見(jiàn)其為人?！?lt;/p><p>　　私人著述始于戰(zhàn)國(guó)，已為人熟知，但著述的情形如余嘉錫所說(shuō)，“古人著書(shū)，并無(wú)專集，往往隨作數(shù)篇，即以行世?！贝朔N別行的散篇，亦即《史記》云諸子著“書(shū)”之“書(shū)”。上錄《老子韓非列傳》“秦王見(jiàn)《孤憤》、《五蠹》之書(shū)”一段內(nèi)，“韓非之所著書(shū)”不指《韓非子》而指散篇《孤憤》、《五蠹》，即是明證?！袄献幽酥鴷?shū)上下篇”之書(shū)、“著書(shū)二篇，號(hào)曰申子”之“書(shū)”、“故其（莊子）著書(shū)十余萬(wàn)言”之“書(shū)”

26、等，也都是指這種散篇，而不指《老子》、《申子》（《申子》者，先有“著書(shū)二篇”，然后“號(hào)曰申子”）、《莊子》書(shū)。所以即便其人一生著作不輟，然而著述輯集，亦必“迨及暮年或其身后，乃聚而編定之。其編次也。或出于手定，或出于門(mén)弟子及其子孫，甚或遲至數(shù)十百年，乃由后人收拾叢殘為之定著……秦、漢諸子，惟《呂氏春秋》、《淮南子》之類為有統(tǒng)系條理，乃一時(shí)所成，且并自定篇目，其它則多是散篇雜著，其初原無(wú)一定之本也。”</p><p&g

27、t;　　由是觀之，所謂某子之“書(shū)”，本來(lái)即是由后人編篡而成的“某子著述集”，并不是由某作者（某子）造意結(jié)構(gòu)、“有統(tǒng)系條理，乃一時(shí)所成，且并自定篇目”的一本著作；造意結(jié)構(gòu)、自成首尾者，僅是在成“書(shū)”之前已廣布流傳、后被收入其“書(shū)”作為“書(shū)”的組成部分的一篇一章；而篇目的取舍、排列乃至裁剪，從而成“書(shū)”的整體面貌——包括“書(shū)”名——并不取決于這些篇目的作者，端看編“書(shū)”人、傳“書(shū)”人的眼光與手段（而且這個(gè)由散篇編篡成書(shū)的過(guò)程也未必是一次性的

28、）。故曰“莊子著書(shū)十余萬(wàn)言”可，曰“莊子著《莊子》十余萬(wàn)言”則非，余嘉錫“古之諸子即后世之文集”說(shuō)，即是此意。司馬貞作《索隱》，時(shí)在唐開(kāi)元年間，考《莊子》一書(shū)，自《漢書(shū)·藝文志》“道家者流”有“《莊子》五十二篇”后，歷朝史書(shū)《藝文志》（《經(jīng)籍志》）均有著錄，足證成書(shū)甚早，流傳久遠(yuǎn)。司馬貞將“故其著書(shū)十余萬(wàn)言”理解為“其書(shū)十余萬(wàn)言”，當(dāng)是不知史遷據(jù)以作莊子列傳者，與唐代的《莊子》傳本的形貌并不相同，后者雖然其來(lái)有自，畢竟是“第二

29、手”下，又翻過(guò)數(shù)重了。</p><p>　　上述，欲概觀某子著述，必待其平生隨作隨傳的散篇輯集為一而后可，而且所得的輯集是相對(duì)完全的（但不必定是唯一的）。所得著述輯集的概貌體現(xiàn)為字?jǐn)?shù)與篇數(shù)，兩項(xiàng)記其一，已可說(shuō)明史遷能合某子（傳世的）著述而為一觀。然而以上《史記》錄諸子“書(shū)”，記書(shū)名者三（《晏子春秋》、《申子》、《孟子》），記書(shū)名兼記篇數(shù)者二（《申子》、《孟子》），或記字?jǐn)?shù)而不言篇數(shù)、或記篇數(shù)而不言字?jǐn)?shù)、或字?jǐn)?shù)與篇

30、數(shù)并記、然而皆不記書(shū)名者十之八九。既已將平生著述合為一觀，豈能不題書(shū)名？可能是史遷所見(jiàn)的諸子“書(shū)”，包括莊子的“十余萬(wàn)言”在內(nèi)，還只是其人著述的初步輯集，尚未由后學(xué)“推本其學(xué)之所自出，以人名其書(shū)”，遑論于一“書(shū)”之內(nèi)甄別為《內(nèi)》《外》篇。不過(guò)書(shū)名雖闕，但所得輯集有十余萬(wàn)字之多，一家之學(xué)，名下已經(jīng)蔚然可觀了。</p><p>　　又：依史遷說(shuō)，莊子的著述有十余萬(wàn)字。但今本《莊子》只有七萬(wàn)字左右。而司馬貞所見(jiàn)《莊子》

31、雖與史遷所見(jiàn)“書(shū)”年代懸隔，然而《索隱》照抄史遷“十余萬(wàn)言”之說(shuō)而不加置評(píng)，莫非司馬貞所見(jiàn)的《莊子》傳本與史遷所見(jiàn)“書(shū)”字?jǐn)?shù)大致不差，面貌較今本更古嗎？</p><p>　　作漁父、盜跖、胠篋，以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)。</p><p>　　名篇。上述，史遷論莊子著述，未及篇數(shù)；但字?jǐn)?shù)既有十余萬(wàn)之多，合篇數(shù)亦不少，假設(shè)有數(shù)十篇，應(yīng)不為過(guò)。但列傳言及諸子著述，本意在明其家學(xué)而不在遍錄其書(shū)

32、，故列傳所舉出的篇目，當(dāng)是史遷以為最能見(jiàn)其宗旨（“其要本歸于老子之言”）者。唐人張守節(jié)《史記正義》（以下簡(jiǎn)稱《正義》）（也作于唐開(kāi)元年間）云：“此莊子三篇名（指《漁父》、《盜跖》、《胠篋》），皆誣毀自古圣君、賢臣、孔子之徒營(yíng)求名譽(yù)，咸以喪身，非抱素任真之道也?！迸c史遷所述三篇主旨正同；張守節(jié)所據(jù)以為《史記》作注的《莊子》傳本中的《漁父》等三篇與史遷所見(jiàn)三篇文句是否盡同雖不可知，要亦源出一本。三篇今本《莊子》俱存（《漁父》在雜篇第三十一，

33、《盜跖》在雜篇第二十九，《胠篋》在外篇第十），要亦不差。然而史遷于“十余萬(wàn)言”之中不舉今人看重的《齊物論》、《逍遙游》等（或是史遷未見(jiàn)，或是史遷見(jiàn)到但不重視，故不稱引，兩種情況都說(shuō)明其時(shí)受人——世人和史家——重視的莊學(xué)著述與后世不同）而特舉《漁父》、《盜跖》、《胠篋》者，為何？傅斯年的解釋是：“蓋今本莊子乃魏晉間人觀念所定（指郭象定本），太史公時(shí)，老氏絀儒學(xué)，儒學(xué)絀老氏，故此數(shù)篇獨(dú)重。”判別甚明，但其中尚有一語(yǔ)</p>&

34、lt;p>　　章學(xué)誠(chéng)有言：“學(xué)者不可無(wú)宗主，而必不可有門(mén)戶?！薄妒酚洝窌r(shí)，“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子”者，門(mén)戶是也；“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言”者，宗主是也；《漁父》、《盜跖》、《胠篋》之作，欲“以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)”，門(mén)戶是也?！妒酚洝防稀⑶f、申、韓合傳，“皆原于道德之意，而老子深遠(yuǎn)矣”，正明史遷眼中的莊子，并不自成一家之法，而以老子之家法為法；既以老子之家法為法，又欲立傳勾畫(huà)其自家面目，則不能不

35、在地表上劃線，持宗主以為門(mén)戶；既持宗主以為門(mén)戶，那么最能見(jiàn)其面目特征的，并非洋洋灑灑“散道德，放論”的浮詞，而莫過(guò)于其著述中持門(mén)戶之見(jiàn)最深、攻擊異端最烈的篇章。亡佚的已無(wú)從談?wù)?，遍覽今本所存的篇目，《漁父》、《盜跖》、《胠篋》門(mén)戶之深、攻訐之酷，庶幾無(wú)出其右。十余萬(wàn)言中獨(dú)舉三篇，并非率爾為之。</p><p>　　但是，既視莊學(xué)為老學(xué)的附庸，又何必為其強(qiáng)立一傳、勾畫(huà)其并不清晰的“自家面目”？前述，“故其著書(shū)十余萬(wàn)

36、言”，指明當(dāng)時(shí)附在莊子名下、流傳于世的輯集已有十余萬(wàn)字之量，規(guī)模和影響雖不及儒、老，卻絕對(duì)不是修史者可以忽略不計(jì)的小道。但是，如果《史記》說(shuō)莊子“其要本歸于老子之言”是漢初黃老之學(xué)大行之下的自然反應(yīng)，那么其后《史記》變其宗主為其門(mén)戶，不論是史遷獨(dú)識(shí)還是史遷采俗說(shuō)入己書(shū)，都是彼時(shí)儒老自懸門(mén)戶、相攻不已的偏狹世風(fēng)的體現(xiàn)。時(shí)流易趨如是。</p><p>　　然而史遷以為最見(jiàn)莊學(xué)宗旨者，卻是宋以后人眼中《莊子》書(shū)最為可疑

37、的篇目。自蘇軾《莊子祠堂記》首疑其偽，是非紛紜，余響至今不絕——不是因?yàn)椤侗I跖》等篇文義不明，相互抵牾的理解都可以自圓而并存，而是由于《莊子》篇目參差而《盜跖》等篇文風(fēng)刻露，派性鮮明，解釋者或棄或取，全無(wú)轉(zhuǎn)圜之地。然而，對(duì)“十余萬(wàn)言”的成書(shū)由來(lái)和著作體例尚未辨明，僅從義理或辭章上斷其真?zhèn)?，?shí)難使人心服。上文曾引《老子韓非列傳》韓非著書(shū)事：“……秦王見(jiàn)孤憤、五蠹之書(shū)，曰：‘嗟乎，寡人得見(jiàn)此人，與之游，死不恨矣！’李斯曰：‘此韓非之所著書(shū)也

38、?！笨梢?jiàn)諸子的著述不獨(dú)寫(xiě)成后以散篇流行，而且傳世的散篇亦不題作者的姓名（章學(xué)誠(chéng)：“此見(jiàn)古人無(wú)意為標(biāo)榜也?！保蛔髡叩男彰髌鋾?shū)者亦往往不曉，唯近者知之。然則后來(lái)輯集某子著述合為一觀者，又焉知此種不題作者姓名而傳云某子所作的散篇確系此子所著？漏取和誤收已經(jīng)難免，后世復(fù)將此種不純的輯集一概題云“某子書(shū)”，以為書(shū)中的內(nèi)容盡出其人，又誤。然而此間更有不可以真?zhèn)握撜撸?lt;/p><p>　　“古人著書(shū)，不自署姓名，惟

39、師師相傳，知其學(xué)出于某氏，遂書(shū)以題之，其或時(shí)代過(guò)久，或?qū)W未名家，則傳者失其姓名矣。即其稱為某氏，或出自其人手著，或門(mén)弟子始著竹帛，或后師有所附益，但能不失家法，即為某氏之學(xué)?！詽h武以后，九流之學(xué)，多失其傳。文士著書(shū)，強(qiáng)名諸子，既無(wú)門(mén)徒講授，故其書(shū)皆手自削草，躬加撰集。蓋自是而著述始?！笕肆?xí)讀漢以后書(shū)，有因《隋志》于古書(shū)皆題某人撰，妄求其人以實(shí)之，遂謂古人著書(shū)，亦如后世作文，皆必手著。于其中雜入后人之詞者，輒指為偽作，而秦、漢以上

40、無(wú)完書(shū)矣。不知古人著述之體，正不如是也?！?lt;/p><p>　　上述，司馬貞把史遷“其著書(shū)十萬(wàn)余言”理解為“其書(shū)十萬(wàn)余言”，反映出唐人對(duì)上古人著作體例已然隔膜；史遷漢初人，所見(jiàn)被認(rèn)為是莊子著述的龐大輯集未必盡是莊子的親作，然而并不辨其中孰出莊子、孰出莊子后學(xué)、孰出后人附會(huì)依托，一筆記云“故其（莊子）著書(shū)十余萬(wàn)言”者，可見(jiàn)史遷時(shí)諸子家學(xué)傳承已然不明，人于所見(jiàn)諸子書(shū)，亦已不知其由來(lái)。但是，在史遷為不知、不辨、顛倒錯(cuò)亂

41、亦不為怪者，在今人卻正不可不知、亦不可不辨。而且不以真?zhèn)握撈鋾?shū)，不等于不必問(wèn)其書(shū)變化由來(lái)、不辨書(shū)中諸篇之所從出。章學(xué)誠(chéng)有所謂“一人之史”：“有一代之史，有一國(guó)之史，有一家之史，有一人之史……集之始于流別也，后人匯聚前人之作，欲以覽其全也。亦猶撰次諸子，即人以名其書(shū)之意也。諸子之書(shū)，載其言并記其事，以及他人之言其言者，而其人之全可見(jiàn)也?！?既收其人手著，又錄弟子門(mén)人所記其人言行，并錄入后學(xué)發(fā)揮之作，從而，被史遷認(rèn)作是“其（莊子）著書(shū)十余萬(wàn)

42、言”的輯集，不僅不是一本“莊子寫(xiě)的書(shū)”，而且也不是“莊子著述集”，反而更象是一本“有關(guān)莊子的書(shū)”，一本“莊子著述和研究資料合集”。由此將史遷眼中與宋人眼中《盜跖》等篇的兩種面目重新看過(guò)，正中章學(xué)誠(chéng)所道：“莊周</p><p>　　畏累虛、亢桑子之屬，皆空語(yǔ)，無(wú)事實(shí)。</p><p>　　本句是難句?！拔防厶?、亢桑子”歧解有二：一說(shuō)指篇名“《畏累虛》、《亢桑子》”，如清人俞正燮；一說(shuō)指莊書(shū)中

43、的人物（或地點(diǎn)），如唐人張守節(jié)（說(shuō)見(jiàn)后）。二說(shuō)暗通之處在于章學(xué)誠(chéng)所說(shuō)：“古人著書(shū)，往往不標(biāo)篇名，后人校讎，即以篇首字句名篇?！币嗉词愤w所見(jiàn)“十余萬(wàn)言”中不但有關(guān)于“畏累虛、亢桑子”的內(nèi)容，而且這些內(nèi)容可能分別處在兩個(gè)篇目的開(kāi)頭，故人能“取篇首二字為其題目”——本句“畏累虛、亢桑子”如指篇名，則說(shuō)明史遷所見(jiàn)“十余萬(wàn)言”在《漁父》、《盜跖》、《胠篋》外，又有《畏累虛》、《亢桑子》篇。</p><p>　　本句《索隱》

44、注：“按《莊子》，畏累虛，篇名也，即老聃弟子畏累?！笨芍抉R貞據(jù)以為《史記》莊子列傳作注的《莊子》傳本中有《畏累虛》篇，該《畏累虛》篇有關(guān)于“老聃弟子畏累”的內(nèi)容，此其一。司馬貞并認(rèn)為列傳“畏累虛”指《畏累虛》篇，此其二。今本《莊子》無(wú)《畏累虛》篇，僅《庚桑楚》篇（雜篇第二十三）首句“老聃之役有庚桑楚者，遍得老聃之道以北居畏累之山”留有痕跡，且已變?nèi)嗣ā袄像醯茏游防邸保榈孛ā拔防壑健保?。而今本《庚桑楚》文中的人物“庚桑楚”（“?/p>

45、桑子”），在《索隱》注中也可窺見(jiàn)一斑：“亢音庚?？荷Ｗ?，王劭本作‘庚?！?。司馬彪云：‘庚桑楚，人姓名也?！?lt;/p><p>　　列傳“畏累虛、亢桑子”并列，或同指莊子著述篇名，或同指“十萬(wàn)余言”中的虛構(gòu)人物（地點(diǎn)），二者必居其一，斷無(wú)“畏累虛”是篇名而“亢桑子”是“人姓名”的道理。如果司馬貞所據(jù)《莊子》傳本在《畏累虛》篇外，又有《亢桑子》（或《庚桑》）篇，則司馬貞不但無(wú)理由不認(rèn)為《史記》文中的“亢桑子”（“庚桑

46、”）同樣地是指《亢桑子》（或《庚?！罚┢覠o(wú)理由不效仿前例自行注明。然而，《索隱》明言“畏累虛，篇名也”，對(duì)“亢桑子”卻只列舉異本（王劭）他說(shuō)（司馬彪）而無(wú)自注——不僅如此。司馬彪注本《莊子》今不傳，看唐初人陸德明《經(jīng)典釋文?莊子音義?雜篇庚桑第二十三》（以下簡(jiǎn)稱《釋文》）篇名下陸氏自注：“以人名篇，本或作庚桑楚。”“老聃之役” 《釋文》注：“司馬云：‘役，學(xué)徒、弟子也?！薄案３弊ⅲ骸八抉R云：‘楚，名。庚桑，姓也。太史公書(shū)作亢

47、桑?！弊⒅小八抉R”即司馬彪。司馬彪說(shuō)“太史公書(shū)作亢?！?，意謂《史記》莊子列傳“畏累虛、亢桑子之屬”中的“亢桑子”即“庚桑”，指人名——將《索隱》引司馬彪注與《釋文》引司馬彪注對(duì)看，不但沒(méi)有絲毫跡象表明司馬貞據(jù)以為《史記》莊子列傳作注的《莊子》傳本中有《亢桑子》（或《庚桑》</p><p>　　再看本句張守節(jié)《正義》注：“《莊子》云：‘庚桑楚者，老子弟子，北居畏累之山?！似母３悦髦寥酥?，韂生之經(jīng)，若

48、槁木無(wú)情，死灰無(wú)心，禍福不至，惡有人災(zāi)。言莊子雜篇《庚桑楚》已下，皆空設(shè)言語(yǔ)，無(wú)有實(shí)事也?！币某鲎浴陡３菲志渑c今本《庚桑楚》篇首略同，而且張氏所見(jiàn)《庚桑楚》篇也在《雜篇》內(nèi)，與今本《庚桑楚》篇同，此其五。</p><p>　　《正義》引《庚桑楚》篇本文注本句，但對(duì)《庚桑楚》篇本文“庚桑楚者，老子弟子，北居畏累之山”的“畏累之山”和“庚桑楚”如何化為本句的“畏累虛”和“亢桑子”卻語(yǔ)焉不詳，對(duì)《索隱》所說(shuō)的

49、“亢桑子”、“庚?！币约啊端麟[》引司馬彪“庚桑楚”之間的異同更無(wú)所論及；《索隱》詳解“畏累虛”、“亢桑子”，但《索隱》說(shuō)“亢桑子”極小心，一若司馬貞據(jù)以為《史記》莊子列傳作注的《莊子》傳本中并無(wú) “亢桑子”三字，稱“畏累虛”出自篇名后，又有“老聃弟子畏累”一說(shuō)，孤文單證，不可理喻——是司馬貞務(wù)求詳贍而張守節(jié)僅觀其大略，還是二人所據(jù)《莊子》傳本不同？抑或二人分別為之作注的《史記》傳本文字有歧異？如果前文司馬貞所據(jù)《莊子》傳本中關(guān)于“庚桑楚

50、（亢桑、亢桑子、庚桑）”和“老聃弟子畏累”的記載同在《畏累虛》篇中的猜測(cè)可以成立，那么由司馬貞所據(jù)的《莊子》唐代傳本揣測(cè)漢初人史遷所見(jiàn)的“十余萬(wàn)言”，《史記》“畏累虛、亢桑子”，可能僅指同見(jiàn)于史遷所見(jiàn)《畏累虛》篇之內(nèi)的虛構(gòu)人物，而不指《畏累虛》篇和《亢桑子》篇。至于司馬貞所據(jù)《莊子》傳本的《畏累虛》篇與張守節(jié)所據(jù)《莊子》傳本的《庚桑楚》篇又相去幾何，是否俱是今本《庚桑楚》篇的前</p><p>　　然善屬書(shū)離辭，

51、指事類情，用剽剝?nèi)迥?，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。</p><p>　　作者其學(xué)在當(dāng)時(shí)諸子之學(xué)中的位置。</p><p>　　其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。</p><p>　　作者其人在當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的位置。以下并舉作者一事為例。</p><p>　　楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利，卿相，尊位

52、也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祭之牲牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中以自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！?lt;/p><p>　　犧牛孤豚（犢）故事,見(jiàn)今本《莊子?雜篇列御寇第三十二》：“或聘于莊子，莊子應(yīng)其使曰：‘子見(jiàn)夫牲牛乎？衣以文繡，食以芻菽。及其牽而入于太廟，雖欲為孤?tīng)伲淇傻煤?！’”惟文字?jiǎn)繁有別，可知史遷立言有本——并且凡《史記》莊子列傳拈

53、舉者，均在今本《外》《雜篇》之內(nèi)。但本段《正義》注：“《莊子》云：莊子釣于濮水之上，楚王使大夫往，曰：‘愿以境內(nèi)累?！f子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死二千歲矣，巾笥藏之廟堂之上。此龜寧死為留骨而貴乎？寧生曳尾泥中乎？’大夫曰：‘寧曳尾涂中?！f子曰：‘往矣，吾將曳尾于涂中?！c此傳不同也。”并不說(shuō)犧牛孤豚故事的出處，反而引述《莊子》中情節(jié)雷同的神龜故事與列傳的記載對(duì)照，當(dāng)是張守節(jié)所據(jù)以為《史記》列傳作注的《莊子》傳本中，并無(wú)史遷記載

54、的犧牛孤豚故事，故舉其所見(jiàn)《莊子》傳本中最為接近的故事備考?！墩x》所舉神龜故事見(jiàn)今本《莊子?外篇秋水第十七》：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境內(nèi)累矣！’莊子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？’二大夫曰：‘寧生而曳尾涂中?！f子曰：‘往</p><p>　　從漢隋唐宋四代史志所見(jiàn)的《莊子》傳本</p>

55、<p>　　《莊子》一書(shū)，自《史記》莊子列傳以后，又有歷朝書(shū)目等代記變遷，考其先后本末，即知流傳有緒，不是天書(shū)。盡管世易時(shí)移，無(wú)止無(wú)常，《莊子》成書(shū)時(shí)的最初形貌無(wú)由為后人所見(jiàn)，但是后人對(duì)于《莊子》一書(shū)在歷史中的流傳變遷，卻能由有限的史籍（主要是歷代正史的藝文志/經(jīng)籍志）中努力獲得不完全的了解，并由此推想《莊子》在哲學(xué)史中的可能真相。</p><p>　　1. 從《漢書(shū)·藝文志》到《經(jīng)典釋文》

56、（上）</p><p>　　《史記》有莊子列傳，但《史記?八書(shū)》不錄典籍，現(xiàn)存的莊子所著書(shū)在歷代正史的藝文志/經(jīng)籍志（以下簡(jiǎn)稱史志）中的最早記錄見(jiàn)于《漢書(shū)·藝文志》（以下簡(jiǎn)稱《漢志》）。《漢志?諸子略》著錄道家“三十七家，九百九十三篇”，中有：</p><p>　　莊子五十二篇。名周，宋人。</p><p>　　列子八篇。名圄寇，先莊子，莊子稱之。<

57、/p><p>　　公子牟四篇。魏之公子也。先莊子，莊子稱之。</p><p>　　這也是對(duì)莊子著作的最早的正式記錄。其中言莊子者一，言及莊子者二，較之同在《諸子略》道家部的“老子”三家經(jīng)傳固然單薄，然而上引《漢志》“列子”、“公子牟”兩條，均引莊子所著書(shū)推定作者之時(shí)（“先莊子，莊子稱之”），可知其時(shí)莊子書(shū)必定流傳較廣、尋?？傻?，不是人間小書(shū)，否則斷不能為班固引為推斷他書(shū)的依據(jù)。但班固《漢志》脫

58、自劉歆《七錄》，《漢志》“莊子五十二篇”，當(dāng)是在東漢人班固修志前二百年西漢人劉向、劉歆父子校書(shū)所得，去史遷作莊子列傳之時(shí)其實(shí)不遠(yuǎn)。</p><p>　　《漢志》“莊子”條，先題明作者（“莊子”），而后著錄篇數(shù)（“五十二篇”），并附小注（“名周，宋人”）?！扒f子五十二篇”，意謂莊子著作有五十二篇。概論其人著述而以篇計(jì)，是《漢志》通例(章學(xué)誠(chéng):“《漢志》計(jì)書(shū)，多以篇名”)?！捌笔菍?shí)指，一則表明著作書(shū)諸簡(jiǎn)策（章學(xué)誠(chéng)：

59、“大約篇從竹簡(jiǎn)，卷從縑素，因物定名，無(wú)他義也。而縑素為書(shū)，后于竹簡(jiǎn)，故周、秦稱篇，入漢始有卷也。”余嘉錫：“兩漢竹帛并行，故篇與卷尚不甚分。其有篇卷不同者，《漢志》必兼著若干卷、若干篇?！保t表明由別行的散篇集合成書(shū)，與后世的著書(shū)體例大不相同。</p><p>　　正文后班固自注寥寥數(shù)語(yǔ)，但記作者名籍，雖則“意在簡(jiǎn)質(zhì)，不能詳備，修史之體不得不然”，畢竟過(guò)于簡(jiǎn)單。《史記》莊子列傳（以下簡(jiǎn)稱列傳），班注并不言及，

60、顧實(shí)云：“蓋從略也。”但班注稱莊子是“宋人”，似采劉向《別錄》“宋之蒙人也”說(shuō),而與列傳“莊子者，蒙人也”說(shuō)稍隔。列傳說(shuō)莊子“與梁惠王、齊宣王同時(shí)”，《漢志》不取，而且對(duì)莊子生年并無(wú)說(shuō)明。“五十二篇”之?dāng)?shù)，不見(jiàn)于列傳，《漢志》“莊子五十二篇”之說(shuō)，實(shí)是有關(guān)兩漢《莊子》傳本篇數(shù)的孤證。</p><p>　　列傳“其（莊子）著書(shū)十余萬(wàn)言” 中是否區(qū)別《內(nèi)》《外》《雜篇》，不詳；“莊子五十二篇”中有無(wú)《內(nèi)》、《外》、《

61、雜篇》之分，《漢志》本文也無(wú)所論及；隋末唐初人陸德明《經(jīng)典釋文·莊子音義》中《齊物論》篇“夫道未始有封”句下：“崔（按：崔譔）云：‘《齊物》七章，此連上章，而班固說(shuō)在《外篇》。’”成玄英曰：“所言《內(nèi)篇》者，‘內(nèi)’以待‘外’立名?！狈粗嗳?。由是觀之，班固所見(jiàn)莊子書(shū)（即《漢志》著錄者）至少已有《內(nèi)》、《外篇》的分別?！拔迨逼?，《漢志》不著錄，亦不知列傳所舉《漁父》等篇，是否在內(nèi)。故《漢志》“莊子五十二篇”條與《史記》莊

62、子列傳，雖然時(shí)代不甚懸隔，但二者能否互通有無(wú)、合為一觀，卻大可存疑。</p><p>　　《漢志》后，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》前，五十二篇本《莊子》頗有稱之?！秴问洗呵?孝行覽?必己》“（莊子行于山中）見(jiàn)木甚美長(zhǎng)大枝葉盛茂”句下東漢人高誘注：“莊子名周，宋之蒙人也。輕天下，細(xì)萬(wàn)物，其術(shù)尚虛無(wú)，著書(shū)五十二篇，名之曰《莊子》。”高誘所見(jiàn)《莊子》傳本有五十二篇，篇數(shù)與《漢志》合；“著書(shū)五十二篇，名之曰莊子”云，是高誘

63、視五十二篇咸自莊子出，亦與班說(shuō)相同。但《淮南子?修務(wù)訓(xùn)》“惠施死而莊子寢說(shuō)言，見(jiàn)世莫可為語(yǔ)者也”句下高誘注：“莊子名周，宋蒙縣人，作書(shū)廿三篇，為道家之言。”兩處高注對(duì)篇數(shù)說(shuō)法不一，是否高誘又見(jiàn)與五十二篇本不同的《莊子》傳本？待考。但莊子籍貫，兩處高注一曰“宋之蒙人”，一曰“宋蒙縣人”，說(shuō)無(wú)二致，可知東漢人對(duì)《別錄》莊子乃“宋之蒙人也”之說(shuō)毫不懷疑。</p><p>　　2. 從《漢書(shū)·藝文志》到《經(jīng)典釋

64、文》（中）</p><p>　　魏晉時(shí)莊學(xué)大興，“注《莊子》者數(shù)十家”，至隋末唐初人陸德明著《經(jīng)典釋文》時(shí)猶有數(shù)種魏晉人注本傳世，不難想見(jiàn)其一時(shí)之盛?！督?jīng)典釋文·〈莊子〉序》（以下簡(jiǎn)稱《釋文敘錄》）著錄如下：</p><p>　　“莊子者，姓莊，名周太史公云：字子休，梁國(guó)蒙縣人也。六國(guó)時(shí)，為梁漆園吏，與魏惠王、齊宣王、楚威王同時(shí)李頤云：與齊愍王同時(shí)。齊楚嘗聘以為相，不應(yīng)。時(shí)人皆尚

65、游說(shuō)，莊生獨(dú)高尚其事，優(yōu)游自得，依老氏之旨，著書(shū)十余萬(wàn)言，以逍遙自然無(wú)為齊物而已，大抵率寓言，歸之于理，不可案文責(zé)也。然莊生宏才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致。后人增足，漸失其真。故郭子玄云：‘一曲之才，妄竊奇說(shuō)，若《閼奕》、《意脩》之首，《危言》、《游鳧》、《子胥》之篇，凡諸巧雜，十分有三?！稘h書(shū)·藝文志》‘莊子五十二篇’，即司馬彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或似《山海經(jīng)》，或類占?jí)魰?shū)，故注者以意去取。其《內(nèi)篇》眾

66、家并同，自余或有《外》而無(wú)《雜》。唯子玄所注，特會(huì)莊生之旨，故為世所貴。徐仙民、李弘范作《音》，皆依郭本。今以郭為主。</p><p>　　崔譔《注》十卷二十七篇。清河人，晉議郎。《內(nèi)篇》七，《外篇》二十。</p><p>　　向秀《注》二十卷二十六篇。一作二十七篇，一作二十八篇，亦無(wú)《雜篇》，為《音》三卷。</p><p>　　司馬彪《注》二十一卷五十二篇。字紹統(tǒng)

67、，河內(nèi)人，晉秘書(shū)監(jiān)?！秲?nèi)篇》七，《外篇》二十八，《雜篇》十四，《解說(shuō)》三，為《音》三卷。</p><p>　　郭象《注》三十三卷三十三篇。字子玄，河內(nèi)人，晉太傅主簿?！秲?nèi)篇》七，《外篇》。十五，《雜篇》十一，為《音》三卷。</p><p>　　李頤《集解》三十卷三十篇。字景真，潁川襄城人，晉丞相參軍，自號(hào)玄道子。一作三十五篇。為《音》一卷。</p><p>　　孟氏

68、《注》十八卷五十二篇。不詳何人。</p><p>　　王叔之《義疏》三卷。字穆□，瑯邪人，宋處士。亦作《注》。</p><p>　　李軌《音》一卷，徐邈《音》三卷?！?lt;/p><p>　　《注》：崔譔、向秀、司馬彪、郭象、孟氏、王叔之。另有李頤《集解》，雖然不是李氏自注，也是傳本一種?！读x疏》：王叔之?！兑簟罚合蛐?、司馬彪、郭象、李頤、李軌、徐邈。陸云：“《漢書(shū)&#

69、183;藝文志》‘莊子五十二篇’，即司馬彪、孟氏所注是也?！?lt;/p><p>　　前述，《漢志》說(shuō)“莊子五十二篇”，“篇”是實(shí)指，一指形諸簡(jiǎn)策，二指自具首尾的作品，《漢志》著錄的《莊子》傳本（以下簡(jiǎn)稱《漢志》本）——漢世流傳、史志見(jiàn)錄的唯一《莊子》古本——即這五十二篇作品裒為一觀。陸氏唐初人，所見(jiàn)書(shū)已不復(fù)形諸簡(jiǎn)策，但《釋文序錄》的“篇”仍有標(biāo)識(shí)“文義起迄”之意，亦即章學(xué)誠(chéng)所說(shuō)“書(shū)入縑素，亦稱為篇”。以上《釋文序錄

70、》各家注本篇數(shù)不齊，正是魏晉諸人以《莊子》古本篇目蕪雜而“以意去取”，各成新編并為之注，故魏晉人的眾多《莊子》注本，即面貌各異的《莊子》傳本。</p><p>　　“篇”既實(shí)指“文義起迄”，“卷”即反映篇幅短長(zhǎng)?！夺屛男蜾洝犯骷抑?，“司馬彪《注》二十一卷五十二篇”和“孟氏《注》十八卷五十二篇”（以下簡(jiǎn)稱孟氏本），篇數(shù)均與《漢志》之說(shuō)合。但二本篇數(shù)相同，卷數(shù)卻有出入?！夺屛臄洝敷w例，以人為綱，一人兼作《注》、《音

71、》者，《注》《音》卷數(shù)合計(jì)，并在《注》本的小注中加以說(shuō)明?！兑簟冯S字而作，因文曼延，不關(guān)“文義起迄”，并不成篇、亦不必成篇，故《釋文敘錄》只說(shuō)“（某氏）為《音》若干卷”，不說(shuō)“為《音》若干篇”。但《注》依本文而作，不能不隨底本篇目而行，故《注》必有篇數(shù)。司馬彪《注》所依底本與孟氏《注》所依底本盡同，故篇數(shù)相同；唯《音》一有一無(wú)，故卷數(shù)有三卷之異。姚振宗解云：“孟《注》無(wú)《音》三卷，故十八卷?！币庵^“司馬彪《注》二十一卷五十二篇”系司馬彪

72、依《莊子》古本所作《注》與司馬彪為古本《莊子》所作《音》二書(shū)合計(jì)。姚說(shuō)是。拋卻司馬彪“為《音》三卷”，則司馬彪《注》（以下簡(jiǎn)稱司馬本）與孟氏《注》均是十八卷、五十二篇，一也。</p><p>　　司馬本《莊子》五十二篇，陸德明不但注其有《內(nèi)》、《外》、《雜篇》，而且“《內(nèi)篇》七，《外篇》二十八，《雜篇十四》，《解說(shuō)》三”，甄別甚明。但孟氏本五十二篇是否也作如此分，不詳。后人欲發(fā)見(jiàn)《莊子》漢代古本傳至魏晉時(shí)的形貌，

73、非由司馬本《莊子》不可。但《釋文》說(shuō)司馬本，“《內(nèi)篇》七，《外篇》二十八，《雜篇十四》”以下，又有“《解說(shuō)》三”?！啊督庹f(shuō)》三”之“三”，上承《內(nèi)》、《外》、《雜篇》的“七”、“二十八”、“十四”之?dāng)?shù)，指《解說(shuō)》三篇?！秲?nèi)》七、《外》二十八、《雜》、“《解說(shuō)》三”四部合計(jì)，才足五十二篇之?dāng)?shù)，能與《漢志》說(shuō)合。但《漢志》“莊子五十二篇”，意謂五十二篇咸自莊子出，而司馬本于《內(nèi)》《外》《雜》外別為“《解說(shuō)》三”，意若這《解說(shuō)》三篇不出自莊子

74、之手而系他人所作——馬敘倫曰：“或非莊生之舊文、《漢志》之陳篇也?！?lt;/p><p>　　蔣伯潛曰：“《釋文》分計(jì)篇數(shù)，云‘《解說(shuō)》三卷’（按：引文誤），似司馬彪之注別為三卷?！笔Y氏誤“三”為“三卷”，姑且不論，若司馬本“《解說(shuō)》三”是司馬彪《注》在《莊子》本文之外別立單行，何以《釋文敘錄》中其他魏晉注家并不將自家《注》于《內(nèi)》、《外》、《雜篇》之外別為“《解說(shuō)》若干”？蔣說(shuō)不通?；蛟弧啊督庹f(shuō)》三”不是司馬彪《注

75、》，而是司馬彪自作《莊子》解說(shuō)三篇，然若司馬本果是傳至后世的古《漢志》本，其中何以會(huì)有晉人司馬彪所作的解說(shuō)？前述，今人能推知班固所見(jiàn)莊子書(shū)（《漢志》本）至少已區(qū)別《內(nèi)》《外》，但其《內(nèi)》《外篇》如何劃分、《內(nèi)》《外篇》外是否更有分別（如“《雜篇十四》，《解說(shuō)》三”），不詳。如果《釋文敘錄》所言不虛，司馬本即《漢志》本，那么，不論“《內(nèi)篇》七，《外篇》二十八，《雜篇十四》，《解說(shuō)》三”四部是司馬彪自為分別還是古本已然，這《解說(shuō)》三篇必在《

76、漢志》本五十二篇篇目中無(wú)疑。</p><p>　　劉向、劉歆校書(shū)之前，有淮南王劉安。姚振宗《漢書(shū)藝文志條理?諸子略?雜家》“淮南內(nèi)二十一篇。淮南外三十三篇”條下：“《文選》謝靈運(yùn)《行旅詩(shī)》注、許詢《雜詩(shī)》注、《齊竟陵王行狀》注數(shù)引淮南王《莊子略要》曰：‘江海之士，山谷之人，輕天下，細(xì)萬(wàn)物而獨(dú)往者也?！毒沽晷袪睢纷⒂纸右抉R彪注曰：‘獨(dú)征[往]自然，不復(fù)顧世。’是淮南《莊子略要》，司馬彪注《莊子》先引之，李善從《

77、莊子》注采錄者也。又張景陽(yáng)《七命》注引《淮南子?莊子后解》曰：‘庚市子，圣人之無(wú)欲者也。人有爭(zhēng)財(cái)相斗者，庚市子毀玉于其間而斗者止?！唇瘛秲?nèi)篇》無(wú)《莊子略要》、《莊子后解》，或在《外》三十三篇。劉義慶《世說(shuō)新語(yǔ)》曰：‘初，注《莊子》者數(shù)十家，莫能究其旨要。向秀于舊注外為解義’云云，是晉向秀之前為《莊子》注者已數(shù)十家。淮南王其數(shù)十家之一歟？”</p><p>　　“江海之士，山谷之人，輕天下，細(xì)萬(wàn)物而獨(dú)往者也”句，

78、與前引《呂氏春秋》高誘注（“莊子名周，宋之蒙人也。輕天下，細(xì)萬(wàn)物，其術(shù)尚虛無(wú)，著書(shū)五十二篇，名之曰《莊子》”）近似，似高誘曾見(jiàn)《莊子略要》。《文心雕龍?辨騷第五》“漁父寄獨(dú)往之才”句附校語(yǔ)云：“‘獨(dú)往’連文，始見(jiàn)于淮南王《莊子略要》，六朝人多用之?！笨蠢钌啤段倪x》注中三處引淮南王《莊子略要》后均接引司馬彪注，可知李善所見(jiàn)《莊子略要》與司馬彪《莊子略要》注并在一處。司馬彪未嘗注《淮南》，司馬彪所注“淮南王《莊子略要》”，當(dāng)在其所注《莊子》

79、中。司馬彪注《莊子》至唐初陸德明著《經(jīng)典釋文》時(shí)猶存，已如前述，李善唐初人，故能摘取其書(shū)，亦即姚振宗所說(shuō)“司馬彪注《莊子》先引之，李善從《莊子》注采錄”，故“淮南王《莊子略要》”，當(dāng)在司馬彪本《莊子》內(nèi)?！肚f子略要》、《莊子后解》同出淮南，《莊子后解》當(dāng)亦在司馬彪本《莊子》內(nèi)。</p><p>　　又：李善從司馬彪注《莊子》中摘取“淮南王《莊子略要》”文句及司馬彪《莊子略要》注之時(shí)，并不言及司馬彪注《莊子》一書(shū)，

80、能否猜測(cè)：淮南王《莊子略要》文雖在司馬本《莊子》內(nèi)，但自家題目猶存，并不與莊子所作篇目混淆？司馬本中出自莊子的篇目，當(dāng)已盡在“《內(nèi)篇》七，《外篇》二十八，《雜篇十四》”內(nèi)；那么，“淮南王《莊子略要》”與“《莊子后解》”，莫非正在“《解說(shuō)》三”中？</p><p>　　但是，如果“淮南王《莊子略要》”、“《淮南子?莊子后解》”確在《釋文敘錄》著錄的司馬本《莊子》“《解說(shuō)》三”內(nèi)，陸德明“司馬本即古《漢志》本”之說(shuō)又

81、真實(shí)可信，那么，《漢志》本就并非如班固概言、五十二篇盡為莊子所作，而是莊子著述四十九篇并他人的解說(shuō)三篇（其中至少有一篇出自淮南）裒為一觀。俞正燮曰：“彪本五十二篇中有淮南王《略要》，或《漢志》五十二篇為淮南本（《莊子》）入秘書(shū)讎校（按：指劉向、劉歆校書(shū)）者?！薄顷懻f(shuō)有誤，還是《漢志》的表述過(guò)于簡(jiǎn)略、以至失真？至于司馬本“《內(nèi)篇》七，《外篇》二十八，《雜篇十四》，《解說(shuō)》三”四部究竟是古本已然還是晉人司馬彪自為分別，在這一疑點(diǎn)得到澄清

82、之前，亦不可知。</p><p>　　3. 從《漢書(shū)·藝文志》到《經(jīng)典釋文》（下）</p><p>　　司馬彪、孟氏之外，尚有向、崔、郭、李、王?！夺屛臄洝吩唬骸啊稘h書(shū)·藝文志》‘莊子五十二篇’，即司馬彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或似《山海經(jīng)》，或類占?jí)魰?shū)，故注者以意去取。其《內(nèi)篇》眾家并同，自余或有《外》而無(wú)《雜》?！薄氨娂摇逼獢?shù)：司馬本、孟氏本得《漢志》本五十

83、二篇之全；王本不論，向、崔、郭、李四本，篇數(shù)多少不一，然而較“司馬彪、孟氏所注”的古《漢志》本皆短少近半，“注者以意去取”，是也。</p><p>　　篇目劃分：司馬本、孟氏本如上；王本、李本不詳；郭本《內(nèi)》七《外》十五《雜》十一；崔本《內(nèi)》七《外》二十；向本篇數(shù)與崔本接近，《釋文敘錄》曰：“亦無(wú)《雜篇》”，是只有《內(nèi)》《外篇》，且《內(nèi)》《外篇》篇數(shù)與崔本略同。亦即《釋文敘錄》明言《內(nèi)》《外》《雜》俱全者，是司馬

84、本、郭本；一書(shū)之內(nèi)只分《內(nèi)》《外篇》者，是崔、向二本——“《內(nèi)篇》”、“《外篇》”之名為眾本共有，《晉書(shū)?向秀傳》“莊周著《內(nèi)》、《外》數(shù)十篇” 可作旁證。又眾本《內(nèi)篇》均為七篇，是陸德明“其《內(nèi)篇》眾家并同”——意謂“司馬彪、孟氏所注”的《漢志》本的《內(nèi)篇》，為“眾家”同取——所言不虛。</p><p>　　崔、向二本之“有《外》而無(wú)《雜》”，論者頗以為“非謂二本中無(wú)今本（按：郭本。詳下）《莊子》所列之雜篇，乃

85、謂二本不分外篇與雜篇耳?！贝蕖⑾蚨静涣ⅰ峨s篇》，是也，但“自余或有《外》而無(wú)《雜》”說(shuō)，承上文“其《內(nèi)篇》眾家并同”，其中“《外》”、“《雜》”似特指“司馬彪、孟氏所注”的《漢志》本的《外篇》與《雜篇》，而不泛指一書(shū)之內(nèi)立“《外篇》”、“《雜篇》”之名；說(shuō)“有”說(shuō)“無(wú)”，隱隱然均以“司馬彪、孟氏所注”者為準(zhǔn)。故《釋文敘錄》“自余或有《外》而無(wú)《雜》”說(shuō)，似本指“司馬彪、孟氏所注”本的《外篇》篇目，注家均有選取，《雜篇》篇目則有全不取者

86、（如崔、向二家）——但正如蔣伯潛所說(shuō)：“（司馬彪注本）原書(shū)已亡，無(wú)從考定?！薄且灾八抉R彪、孟氏所注”的《漢志》本《莊子》本身，可能在《內(nèi)篇》七篇和《外篇》之外，又有《雜篇》。余嘉錫曰：“陸氏言司馬彪所注即《漢志》之《莊子》，而彪書(shū)分《內(nèi)篇》七，《外篇》二十八，《雜篇十四》，此蓋劉向所定之本也?！比欢啊秲?nèi)篇》七，《外篇》二十八，《雜篇十四》”不足《漢志》本《莊子》之?dāng)?shù)。若“劉向所定之本”在“《內(nèi)篇》七，《外篇》二十八，《雜篇十四》

87、”之外又有“《解</p><p>　　郭本后出，其書(shū)《內(nèi)》《外》《雜》三分當(dāng)仿司馬本。二本除《內(nèi)》七篇外，總篇數(shù)、《外篇》篇數(shù)、《雜篇》篇數(shù)無(wú)一相同。郭本三十三篇，“《內(nèi)篇》七，《外篇》十五，《雜篇》十一”，形貌與《莊子》五十二篇古本相去甚遠(yuǎn)?！夺屛臄洝芬蟆啊磺?，妄竊奇說(shuō)，若《閼奕》、《意脩》之首，《危言》、《游鳧》、《子胥》之篇，凡諸巧雜，十分有三?！闭f(shuō)，與日本高山寺本《莊子》殘卷中《天下》篇末附

88、文文句略同——將《莊子》俗本中“十分有三”的“詭誕”之言“略而不存”而“唯哉（裁）取其長(zhǎng)達(dá)致全乎大體者”，所得有“卅三篇”之?dāng)?shù)，則頗多“巧雜”的《莊子》俗本，未經(jīng)刪削之時(shí)當(dāng)有五十篇左右，與司馬本、孟氏本篇數(shù)合。高山寺本的《天下》篇末附文作者（郭象）又自云：其所刪削者，“或牽之令近，或迂之令誕，或似《山海經(jīng)》，或似《夢(mèng)書(shū)》，或出《淮南》，或辯形名”。陸德明“或似《山海經(jīng)》，或類占?jí)魰?shū)”說(shuō)，或由此出?！盎虺觥痘茨稀贰?，意謂俗本《莊子》中有部

89、分內(nèi)容亦見(jiàn)于《淮南》，與前引俞正燮說(shuō)又合——后人輯《莊子》佚文，亦多有出《淮南》書(shū)者。又高山寺本《天下》篇末附文文末引“太史公曰”代述莊子名籍時(shí)年，與東漢人抄取《別錄》不同。</p><p>　　再看陸德明本人對(duì)《莊子》書(shū)的識(shí)見(jiàn)?！夺屛臄洝肥銮f子名籍事?tīng)?，也大致轉(zhuǎn)錄《史記》。陸德明以為，《漢志》本《莊子》雖古，但“后人增足，漸失其真”，去莊子所著書(shū)的原貌已遠(yuǎn)；而于眾人昏昏之中能“特會(huì)莊生之旨”，為之去偽存真、“

90、暢其弘致”者，郭象郭子玄是也。故《經(jīng)典釋文·〈莊子音義〉》，即以郭本三十三篇為底本：“今以郭為主?！?lt;/p><p>　　4. 《隋書(shū)·經(jīng)籍志》</p><p>　　《隋書(shū)·經(jīng)籍志》（《五代史志》，以下簡(jiǎn)稱《隋志》）與唐初人陸德明《經(jīng)典釋文》同時(shí)而成書(shū)略遲，《釋文敘錄》著錄之書(shū)，幾乎均見(jiàn)于《隋志》。上述，《釋文敘錄》著錄之例，以人為綱。先題注人，后列注本卷數(shù)、

91、篇數(shù)，并附小注；注人的名氏爵里、注本的篇目劃分，均在小注中一一說(shuō)明；一人兼作《注》、《音》者（向、司馬、郭、李），《注》、《音》卷數(shù)合計(jì)，并在小注中說(shuō)明“為《音》若干卷”，而不將其所作《音》另行列出。但《隋志》著錄則以書(shū)為綱，如上：先題書(shū)名，后列卷數(shù)，附以小注；小注之中但記作者/注者姓名，并官爵、時(shí)代每每不錄，但對(duì)其書(shū)之存亡殘闕，著錄甚明；一人兼作《注》、《音》者，將其所作《音》別列一條，與《釋文敘錄》有大不同。最為不同者，是《釋文敘錄

92、》兼錄卷數(shù)、篇數(shù)，然而《隋志》于各本篇數(shù)、以及各本中《內(nèi)》、《外》、《雜篇》之有無(wú)和具體劃分，均不復(fù)著錄，遂使這些《注》本的篇目變遷在《隋志》中隱而不彰，亦即姚名達(dá)所說(shuō)：“兩漢竹帛并行，故篇與卷尚不甚分。其有篇卷不同者，《漢志》必兼著若干卷、若干篇。自簡(jiǎn)策既廢，以卷代篇，《七錄序》后所附《古今書(shū)最》及《隋書(shū)·經(jīng)籍志》皆只計(jì)卷數(shù)，無(wú)稱篇者。傳寫(xiě)之時(shí)，多所省并，而古</p><p>　　《釋文敘錄》著錄注《

93、莊子》七家，六家見(jiàn)于《隋志》，而《隋志》不著錄的王叔之，在《釋文敘錄》中但記書(shū)名，并卷數(shù)亦不載，可見(jiàn)陸德明并不重視。再把《隋志》著錄的六家與《釋文敘錄》對(duì)照：</p><p>　　向秀：《莊子》二十卷。梁漆園吏莊周撰，東晉散騎常侍向秀注。本二十卷，今闕。</p><p>　　向秀《音》：梁有向秀《莊子音》一卷。</p><p>　?。ā夺屛臄洝罚合蛐恪蹲ⅰ范?。

94、含《音》三卷。）</p><p>　　崔譔：梁有《莊子》十卷，東晉議郎崔譔注，亡。</p><p>　　（《釋文敘錄》：崔譔《注》十卷。）</p><p>　　司馬彪：《莊子》十六卷。司馬彪注。本二十一卷，今闕。</p><p>　　采司馬彪《音》：《莊子注音》一卷。司馬彪等撰。</p><p>　?。ā夺屛臄洝罚核?/p>

95、馬彪《注》二十一卷。含《音》三卷。）</p><p>　　郭象：梁《七錄》三十三卷。</p><p>　　郭象《注》：《莊子》三十卷、目一卷。晉太傅主簿郭象注。</p><p>　　郭象《音》：《莊子音》三卷。郭象撰。</p><p>　　（《釋文敘錄》：郭象《注》三十三卷。含《音》三卷。）</p><p>　　李頤：

96、《集注莊子》六卷。梁有《莊子》三十卷，晉丞相參軍李頤注。</p><p>　　（《釋文敘錄》：李頤《集解》三十卷。含《音》一卷。）</p><p>　　孟氏：（梁有）《莊子》十八卷，孟氏注，錄一卷。亡。</p><p>　　（《釋文敘錄》：孟氏《注》十八卷）</p><p>　　如上，有《釋文敘錄》一家《注》、《音》而《隋志》中分拆為二者（向

97、《音》、郭《注》、郭《音》）；但《釋文敘錄》六家《注》《音》，在《隋志》中俱存名目。不過(guò)《隋志》原是唐人為修《五代史》而作，其書(shū)通計(jì)梁、陳、北齊、北周、隋五代官私圖書(shū)目錄并以（修《隋志》時(shí)的）唐室藏書(shū)考其見(jiàn)存，其書(shū)注云“梁有”、“今闕”、“亡”者，以南朝梁人阮孝緒《七錄》為據(jù)。故凡《隋志》見(jiàn)著之書(shū)，當(dāng)修《隋志》之時(shí)雖未必實(shí)有其書(shū)，但必存于梁、陳、北齊、北周、隋五代之間，故能留其名目被收入《隋志》——《隋志》見(jiàn)著之書(shū)，至《隋志》之修時(shí)實(shí)已

98、頗多散亡。如上，《隋志》著錄的六家《注》《音》，《隋志》不注“梁有”、“今闕”、“亡”字樣、亦即至修《隋志》之時(shí)猶存其全者，僅有郭象《注》、郭象《音》二書(shū)。《釋文敘錄》“唯子玄所注……為世所貴”所言不誣。但將《隋志》注曰“梁有，今亡”、“本若干卷，今闕”之書(shū)的卷數(shù)與《釋文敘錄》著錄的六家所作《注》《音》卷數(shù)對(duì)照，可見(jiàn)二者卷數(shù)并同，僅變《釋文敘錄》“（向秀）為《音》三卷”為“梁有向秀《莊子音》一卷”。而《釋文敘錄》七家之外《音》（李軌、徐

99、邈），亦見(jiàn)于《隋志》。故《隋志》雖將《釋文敘錄》著錄各家</p><p>　　六家舊《注》外，《隋志》未見(jiàn)增錄新《注》，但《疏》（《講疏》、《義疏》、《文句義》之類）家大增：</p><p>　　《莊子內(nèi)篇音義》一卷。</p><p>　　《莊子講疏》十卷。梁簡(jiǎn)文帝撰。本二十卷，今闕。</p><p>　　《莊子講疏》二卷。張譏撰，亡。<

100、;/p><p><b>　　《莊子講疏》八卷。</b></p><p>　　《莊子文句義》二十八卷。本三十卷，今闕。梁有《莊子義疏》十卷，又《莊子義疏》三卷，宋處士王叔之撰，亡。</p><p>　　《莊子內(nèi)篇講疏》八卷。周弘正撰。</p><p>　　《莊子義疏》八卷。戴詵撰。</p><p>　　

101、《南華論》二十五卷。梁曠撰，本三十卷。</p><p>　　上列諸書(shū)，《隋志》雖存其名目，至修《隋志》之時(shí)實(shí)有其書(shū)者（不注“梁有”“今闕”“亡”者），不過(guò)十分之七；實(shí)有其書(shū)而且卷數(shù)完足者才十分之四；諸書(shū)中惟“《莊子義疏》三卷，宋處士王叔之撰”一種為《釋文敘錄》稱引，而《隋志》記其“亡”。書(shū)籍散亡如是。</p><p>　　其中無(wú)名氏撰“《莊子內(nèi)篇音義》”、周弘正撰“《莊子內(nèi)篇講疏》”，不取

102、《莊子》整書(shū)而只取《內(nèi)篇》，不但印證《釋文敘錄》所云“其《內(nèi)篇》眾（注）家并同”，而且說(shuō)明《莊子》書(shū)《內(nèi)篇》最精，是六朝人共識(shí)。</p><p>　　又：張譏撰“《莊子講疏》二卷”，與《陳書(shū)?張譏傳》“譏所撰……《莊子內(nèi)篇義》十二卷，《外篇義》二十卷，《雜篇義》十卷”不知是否同一書(shū)——張譏裁《莊子》為《內(nèi)》《外》《雜》三書(shū)分別作《義》，所據(jù)當(dāng)是郭本。</p><p>　　5.《舊唐書(shū)?經(jīng)籍

103、志》和《新唐書(shū)·藝文志》</p><p>　　《舊唐書(shū)?經(jīng)籍志》（以下簡(jiǎn)稱《舊唐志》）“錄開(kāi)元盛時(shí)四部諸書(shū)”。《隋志》著錄的六家，五家《注》見(jiàn)于《舊唐志》：</p><p>　　向本、司馬本，當(dāng)修《隋志》之時(shí)卷數(shù)未足，《舊唐志》則錄其足本；崔本《隋志》注“亡”，空存其目，而《舊唐志》錄其完書(shū)。是初唐逸書(shū)至中唐（開(kāi)元年間）復(fù)出，秘府“眾書(shū)大備”，故《舊唐志》能據(jù)書(shū)錄其名目。然而，李

104、本南朝梁時(shí)有足本三十卷（《隋志》：“梁有《莊子》三十卷，晉丞相參軍李頤注”）《舊唐志》僅二十卷；郭本當(dāng)修《隋志》之時(shí)有足本三十卷，而《舊唐志》變?yōu)槭?。卷?shù)劇減，不似闕書(shū)，或是由于“自刻版既行，書(shū)冊(cè)裝而為本，一本所容，當(dāng)古數(shù)卷?？虝?shū)注書(shū)者，以冊(cè)之厚薄，意為分合，而古書(shū)之卷數(shù)亦淆”，故“本是完書(shū)而以卷數(shù)之少疑其亡”。孟氏本《舊唐志》不著錄，看其書(shū)《隋志》注“亡”、《釋文敘錄》語(yǔ)焉不詳，當(dāng)是初唐以降逐漸湮沒(méi)，至修《舊唐志》時(shí)已經(jīng)失傳。《隋志