精品黃帝陰符經(jīng)奇門(mén)遁甲釋秘

1、黃帝陰符經(jīng)奇門(mén)遁甲釋秘霍斐然《黃帝陰符經(jīng)》原文經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。故天有五賊，見(jiàn)之者昌；五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。天性，人也；人心，機(jī)也；立天之道，以定人也。天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜?；鹕谀荆湴l(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰；知之修煉，謂之圣人。天生天殺，道之理也。天地，萬(wàn)物之盜也；萬(wàn)物，人之盜也；人，萬(wàn)物之盜也。三盜既宜，三

2、才既安，故曰：食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。人知其神而神，不知不神所以神也。日月有蔽，大小有定，圣功生焉，神明出焉，其盜機(jī)也，天下莫不見(jiàn)，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。瞽者善聽(tīng)，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬(wàn)倍；心生于物死于物，機(jī)在目。天之無(wú)恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然；至樂(lè)性余，至靜則廉。天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩，愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。自然之道靜

3、，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)，相推而變化順矣。至靜之道，律歷所不能契；爰有奇器，是生萬(wàn)象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏；陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣?！饵S帝陰符經(jīng)》歷來(lái)有多種版本，原文也不盡同。注家又各有其說(shuō)。大多斷章取義，隨文敷衍，沒(méi)有中心，不明主題，不能全文貫通，每以空洞雜湊為說(shuō)，讀之使人茫然，如入五里霧中。遂至有指為“妖妄怪誕”之書(shū)者。余也不敏，矢志揭其秘，經(jīng)過(guò)三十年之研究與探索，并先后得到忠縣張義尚大師、古文獻(xiàn)研究室韓仲民先生

4、、南京大學(xué)盧央教授等的支持與鼓勵(lì)，謹(jǐn)撰此文，以揭千古之秘，以證經(jīng)文之實(shí)，不敢與古今注家茍同。謹(jǐn)用山西省博物館碑林所陳列的大宋乾德四年，郭忠恕三體（篆隸楷）書(shū)《黃帝陰符經(jīng)》碑拓片為藍(lán)本（《六一題跋》有記載）。至于《黃帝陰符經(jīng)》的歷史考據(jù)、學(xué)術(shù)價(jià)值等等有不少專(zhuān)題評(píng)述的文章。如齊魯書(shū)社一九八四年版《中國(guó)古代佚名哲學(xué)名著評(píng)述》第二卷，李養(yǎng)正撰《陰符經(jīng)》一文，和中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，一九八四年版王明著《道家和道教思想研究》中“試論《陰符經(jīng)》及其唯物

5、主義思想”一文。以及一九九二年陜西旅游出版社出版的王毅、盛瑞裕合編的《黃帝陰符經(jīng)全書(shū)》巨著，多達(dá)438頁(yè)，搜集資料豐富，有其詳細(xì)的論述，恕不贅及，謹(jǐn)從經(jīng)文內(nèi)容結(jié)構(gòu)中具體揭秘，并非標(biāo)新立異以自成一家之言，實(shí)因見(jiàn)其原意如此，而不敢藏拙?！饵S帝陰符經(jīng)》書(shū)名解《黃帝陰符經(jīng)》歷稱(chēng)黃帝撰，故名《黃帝陰符經(jīng)》。雖非黃帝撰，頗可為黃老學(xué)派內(nèi)容的標(biāo)志。其主要內(nèi)容意義集中反映在“陰符”二字之中。《陰符經(jīng)》即是元始的《遁甲經(jīng)》。何以故？按《遁甲符應(yīng)經(jīng).總序》

6、“古法，遁者隱也，幽隱之道；甲者儀也，謂六甲六儀，在有直符，天之貴神也；常隱于六戊之下，蓋用兵機(jī)，通神明之德，故以遁甲為名。”由此可知，陰者隱也即遁也；符者直符，直符即指六甲也；六甲常隱游于六儀之下，故名曰：“遁甲”。所以說(shuō)《陰符經(jīng)》即《遁甲經(jīng)》之秘，不只是書(shū)名能符其義，還可以從具體經(jīng)文中系統(tǒng)證實(shí)，絕非牽強(qiáng)附會(huì)，更非偶合可能。遁甲數(shù)術(shù)，其源也古，在歷史長(zhǎng)河中，不斷發(fā)展完善，總結(jié)提高。其名稱(chēng)必隨時(shí)變革，這是事理發(fā)展的必然規(guī)律。遁甲之術(shù)也不

7、可能例外。其創(chuàng)作時(shí)期雖不一定真如各書(shū)所說(shuō)，出自軒轅黃帝戰(zhàn)蚩尤之時(shí)，當(dāng)在八卦甲子發(fā)明以后。這是可以從其學(xué)說(shuō)內(nèi)容結(jié)構(gòu)推證的。大約周秦時(shí)名“陰符”，漢魏時(shí)名“六甲”，晉“執(zhí)天之行”，即是根據(jù)“觀天道”所獲的天道運(yùn)行規(guī)律的記時(shí)“干支”為依據(jù)，法天則地演布奇門(mén)，得出千變?nèi)f化之一幕，用作預(yù)測(cè)和決策的行事指導(dǎo)，爭(zhēng)取計(jì)劃的勝利。故曰：“執(zhí)天之行盡矣”。是有具體數(shù)術(shù)內(nèi)容的，而非空洞詞句。（二）故天有五賊，見(jiàn)之者昌；五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎

8、身。故天有五賊，見(jiàn)之者昌；五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。此節(jié)從總綱而展開(kāi)論述?！肮省奔此?，乃申述“觀天之道”的具體內(nèi)容。“天有五賊”之“賊”，即盜賊之“賊”。賊與盜對(duì)，經(jīng)文中有“五賊三盜”之說(shuō)?！百\”為明取強(qiáng)奪，“盜”為暗地偷竊。即指盜竊天機(jī)有明暗兩個(gè)方面。有形象思維與理化思維，皆有具體內(nèi)容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運(yùn)行，占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運(yùn)行，沖巳凌犯的現(xiàn)象，芒角動(dòng)搖的狀態(tài)，以及隱顯五色，九洲

9、分野等，與人間社會(huì)相聯(lián)系，作出災(zāi)祥的判斷。在《唐開(kāi)元占經(jīng)》《太白陰經(jīng)》《乙巳占》《蘭臺(tái)秘苑》和《天文大成》《歷代天文律歷等志》中有豐富的記載。但是，《陰符經(jīng)》著者明顯地是“星占術(shù)”的另一分支，不用守候靈臺(tái)（觀測(cè)臺(tái)）的辛苦，只從古天文家精辟創(chuàng)作反映“天道”規(guī)律的“干支”這個(gè)天機(jī)來(lái)推演，從形象思維飛躍到理性思維。諸如“六壬”“太乙”“子平”等等數(shù)術(shù)，無(wú)不根據(jù)干支來(lái)推演。特別是《遁甲》式，將天道運(yùn)行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星，

10、作為天道規(guī)律的客觀依據(jù)，用干支五行和九星用作天機(jī)全息的模擬?！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬骸案秊樘妆麩苫蟆?，即是以“庚”逮捕太白金星，“丙”代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實(shí)。這種方法，既本于天道，又不用守候靈臺(tái)的辛苦，僅用干支八卦推演，即可得到預(yù)測(cè)效果?！稛煵ㄡ炢鸥琛酚终f(shuō)：“白入熒兮賊即來(lái)，熒入白兮賊需滅”，這里不但證明“遁甲”是以天干五行代表金木水火土五個(gè)行星，同時(shí)又證明了“遁甲”是用五行代表五賊之事，與《陰符經(jīng)》的

11、隱秘若合符契。“見(jiàn)之者昌”；昌，明也。遁甲式重天盤(pán)又重天干，唯天干明布天地盤(pán)之中，一見(jiàn)而知，故曰“見(jiàn)之者昌（明）”，而地支無(wú)定住，藏于九宮之內(nèi)，靠順逆推演方可知道，是說(shuō)代表五行的天干有明顯的位置，一見(jiàn)可知，而不與地支情況相同。故曰“天有五賊，見(jiàn)之者昌?！辈?，明也，明白其吉兇以定趨避之行動(dòng)也?！拔遒\在心，施行于天”，是說(shuō)三奇六儀（即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六儀，均指天干而言），按規(guī)定之陰九局陽(yáng)九局順逆演布法則熟記于心中，即是“五賊在心”。